鲁顺民“学而”之类

　　“学而”之类

　    　鲁顺民

　　见某学者讲《论语》，开首“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

　　讲得玄。“学而时习之”他怎么讲？这样讲：

　　“学而时习之”，重点在时间的“时”，见习的“习”。首先要注意，孔子的全部著述讲过了，孔子的全部思想了解了，就知道什么叫作“学问”。普通一般的说法，“读书就是学问”，错了。学问在儒家的思想上，不是文学。这个解说在本篇里就有。学问不是文学，文章好是这个人的文学好；知识渊博，是这个人的知识渊博；至于学问，哪怕不认识一个字，也可能有学问——作人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问。这不是我个人别出心裁的解释，我们把整部《论语》研究完了，就知道孔子讲究做人做事，如何完成做一个人。

　　怎么讲成这样？一开始让人注意两个字，一个时，一个习。最后也没说明白如何是时，如何又是习，满纸烟云洇开去，什么作人，什么做事，什么做学问，让人不明白。

　　中国典籍，博大固博大，精深固精深，但它有着非常朴素的底子，这是其具有持久魅力的关节所在。读《论语》，掌握关键字词，进而理解其所蕴含的思想，是正路子。也就是解读古文所应具备的训诂功夫。对一个字理解不同，整个句义会发生非常大的改变。汉文字是一个表义系统，对某字有不同理解很正常，好在老祖宗对汉文字表义系统有着系统的理论，可以有不同的理解，但不会发生重大偏差。何况，考古学发达，上古文字发掘，训诂因而出现了前所未有的新格局，汉字的原初面貌日益显现出来，这给现代人理解古代文化，阅读古代典籍，进而全面了解中国古圣先贤的思想提供了不小的方便。

　　《学而》为《论语》之首篇，一问一答，三个问题，三个层次，实则是递进的关系，讲人的修养，讲人的境界，非常朴素。

　　首句“学而时习之”。这句里头，学、时、习，都重要。

　　“学”，甲骨文讲的是一个场景，几乎概括了上古教育的全部内容，由上而下：两只手捧着爻，下面是一个厅堂，下面是一个孩子。在学堂里手授爻于赤子，是“学”这个字的原初意义。也就是将古人对世界对人事的方法教给孩子们——爻，就是六爻，是古人认识世界的方法论，看似深奥，实则朴素，正是学之根本。学的本意是教给人认识世界的方法的，舍此，就不是学，就是反学，就是不学。

　　那么，这个“学”就很有意思，有现场感。老师一点一点教，教给你什么？认识世界的方法，氛围、功能、场所，包括老师的姿态都有了，非常温暖。

　　“时”，当然是经常。但原初的意义特别庄重，左一个“日”，右一个“寺”，“寺”当是声符。过去讲，声符没有意义，实际上汉文字里的声符都是有意义的，是一个语义范围性的圈定。如果将有同样声符的字摆在一起，就会发现，声符是有意义的。日和寺结合起来，当是一个时间过程性描述，三维之外的第四维顿时可感可知。

　　“习”呢？现在理解常常是实习，复习等等，还是离不开书本作业。但原初的意义并不是这样。习，上面是一个羽，下面一个白字。这是汉字演进过程中发生的变化，甲骨文的“习”特别有意思，就是一只小鸟在扇动翅膀的动作姿态。小鸟初飞，这是“习”这个字的原初形象。从此，可以深申为“练习”、“实践”当更为精确。小鸟初飞，全无功利，羽翅长成，便可拥有无际的天穹，诗意出来了。这个“习”与今天反反复复做作业练习试题是半毛钱的关系都没有的。

　　理解了这三个字，“学而时习之”所表达的意义就再清楚不过了。学会了认识世界的一点点方法，你要不断地去实践，这不是很快乐的一件事情吗？说，为悦，从心底里快乐。

　　有朋自远方来，不亦乐乎？这句里的“朋”，甲骨文里是两串物品挂成两行为“朋”，学者指出为古贝币计量单位。喜欢小篆的写法，就是两根羽毛。大鸟集翔，翅膀和尾部都有两根硬羽控制方向和减速，想来指的是这两根羽毛吗？不管怎么说，朋者，谁都离不了谁，应指赤子之交，也全无功利，一起成长的朋友。这样的朋友来了，当然快乐。乐已经是鼓鼙之象形，敲锣打鼓，一派夸张。

　　下一句“人不知而不愠，不亦君子乎”，怎么跟上面两句放在一起？有什么逻辑联系吗？有的。学而时习之，你从内心得到快乐，有朋自远方来，你得到了外在的快乐，在这样的情形之下，你的身心都很充实，有什么理由恼怒生气？“知”是智，不知，当然是不聪明，理解慢了半拍。愠，跟今天的“恼”差不多，没有怒到什么程度，它跟“慢”有些联系，如果表现出来，就是轻慢。愠尚不可取，何况轻慢。孔老师不同意这种态度。

　　孔老师说什么？孔老师说：学习之后经常去实践，你很高兴，有朋友从远方来了，你很快乐，遇到人不聪明，愚笨，你不要生气，因为他没有你这种由内而外的快乐，你是真快乐。言下之意，当然是要你去影响他，用你这一套快乐去感染他。这是真君子。

　　想起老师当年从训诂入手讲《论语》开首篇，觉得更接近孔老师的本义，记下来。

　　记下来不是目的，想说的是我们今天讲国学，讲古籍，为什么非要千方百计把朴素的东西丢掉去讲其他？为什么非要将有趣的东西讲得无趣，有理的东西讲得无理，最后深文周纳，不知所云？

　　究其因，还是做学问的路子不正。野路子。野路子上厅堂，去讲“学”，不要脸。

　　古人留下来的东西，能流传五千年而不衰的好东西，大抵生动，不然没理由留下来。前些年写过一个不怀好意的小短文，说《诗经》开首“关关睢鸠”，那天看台湾出的《诗经》释本，还是那个样子，“关关”一词下，收罗了一千多字的历代注解，一千多字来说明“关关”是个鸟叫声，这样来做学问，只能将学问越做越死。其实，“关关”是鸟叫声大抵不错，但不及本意。根本用不着翻太多的典籍，你到黄河边上待上十五分钟就明白，水鸟只有在交配的时候才会大声地无所顾忌不知生死地叫唤，其他情况下并不出声。这也是训诂的基本功。当年戴震的学生段玉裁注《说文》，披星戴月在黑影子里待几个夜晚来观察动物的情状。这是什么？这就是学而时习之，就是不亦说乎!

　　今天，国学大盛，盛到让人不说，就是因为开首的几句话都没有吸引人，讲得味同嚼蜡。一无趣，便无生机。一玄奥，离死不远。